22 de setembro de 2017

Lição 13

SOBRE A FAMÍLIA E SUA NATUREZA
Texto Áureo: Gn. 2.24 – Leitura Bíblica: Gn. 2.18-24


INTRODUÇÃO
Diferentes modelos de família são apresentados à sociedade, principalmente na mídia, como alternativas. Mas, de acordo com a Bíblia, a Palavra de Deus, existe apenas um padrão bíblico para o casamento. Na lição de hoje, mostraremos, a princípio, que a Bíblia, a Palavra de Deus, determina como deve ser o casamento, ainda que as culturas modernas, e pós-modernas, queiram impor seus modelos antibíblicos. Ao final, destacaremos o modelo bíblico para a família, e mais especificamente, para o casamento cristão.

1. DEUS, A BASE DA FAMÍLIA
A sociedade ocidental, e mais especificamente os cristãos, estão diante do desafio de apresentarem uma definição do que seja família e casamento. Isso porque o padrão de família normal, em conformidade com a Bíblia, está sendo cada vez mais questionada. A visão judaico-cristã de família, exarada nas Escrituras, está sendo substituída por valores pautados nos direitos humanos. A família cristã, no entanto, parte do pressuposto que a família é uma instituição divina, por conseguinte, Ele, e não os homens, devem determinar a partir de quais princípios a família deve ser estabelecida. A ideologia libertária, que predomina na sociedade, e respaldada pela mídia, propõe um conceito de família que supervaloriza a liberdade humana em detrimento da vontade de Deus. Não existe outro modelo bíblico, e mais especificamente cristão, para a família e o casamento, diferente daquele revelado por Deus. A partir de Gn. 1-3, compreendemos que: 1) o homem e a mulher foram criados à imagem de Deus para governar a terra para Deus; 2) o homem foi criado primeiro e incumbido da responsabilidade final pelo relacionamento conjugal, enquanto a mulher é colocada junto ao homem para ser sua ajudadora; e 3) a queda da humanidade no pecado implicou em consequências negativas tanto para o homem quanto para a mulher. Ao longo do tempo, a família se constituiu, dentro dos parâmetros bíblicos, a partir de um paradigma patriarcal, ou seja, o pai, no Antigo Pacto, era o senhor da família, de cunho heterossexual, isto é, macho e fêmea, e monogâmico, um homem para uma mulher, e vice-versa.

2. FAMÍLIA, PRINCÍPIO RELACIONAL PARA O CRESCIMENTO
O Deus da Bíblia é trinitário, portanto, relacional: Pai, Filho e Espírito Santo, no Gênesis, Ele é revelado como o Elohim. Essa premissa fundamenta o relacionamento conjugal, para a mutualidade (Gn. 1.26,27). Esse relacionamento tem a ver com distinção e unidade, isto é, pessoas diferentes estão envolvidas em uma unidade. Assim como o Deus estabeleceu uma aliança com Seu povo, o casamento, e a própria família, é uma aliança entre pessoas, com vistas ao crescimento. Mas não existe crescimento sem envolvimento das partes envolvidas, essa é uma premissa. Não existe possibilidade de construção da família, a menos que todos se sintam participantes e responsáveis por ela. O crescimento familiar pode ser interrompido caso um dos componentes da aliança deixe de contribuir. Os pontos fundamentais para o crescimento é o ciclo de amor, graça, empoderamento e intimidade. Isso porque o casamento, como todo relacionamento, é dinâmico, e envolve mudanças. Se o casamento e a família não estiverem preparadas para enfrentar os ciclos de mudanças, correm o risco de se desintegrarem. Quando as mudanças chegarem, caso não sejam bem resolvidas, tudo resultará em um mero contrato, ao invés de aliança (pacto), estará fundamentado na lei (legalismo) e não na graça (favor imerecido), será mantido pelo poder possessivo e não pelo empoderamento, e pela distância ao invés da proximidade. Não podemos esquecer que o Deus da Bíblia deseja se relacionar com a humanidade e espera que as pessoas também se relacionem. Estamos cientes dos desafios porque temos a convicção de que somos pessoas caídas, por isso falhamos, não apenas no relacionamento com Deus, mas também com outras pessoas. Mas temos Cristo como modelo de relacionamento, e o Espírito Santo que nos guia a fim de que possamos crescer em graça nos relacionamentos, inclusive os familiares.

3. FUNDAMENTOS PARA A FAMÍLIA CRISTÃ
A aliança que fundamenta a família é o amor, a convicção de amar e ser amado, cuja expressão maior é o próprio amor de Deus (Jo. 3.16). A primeira aliança de Deus com a humanidade se encontra em Gn. 6.18, na qual Deus faz um pacto com Noé, e por extensão, a toda sua família. Em seguida, Deus faz um pacto com Abrão, e nele, todas as famílias da terra recebam a promessa de bênçãos (Gn. 17.1-2). A aliança de Deus com o Seu povo é o fundamento do casamento e da família cristã, que está sustentado no amor, tendo em vista que o próprio Deus é amor (I Jo. 4.10-16). Por isso a vida familiar deve se pautar pela mutualidade, disposição entre os cônjuges, e também dos filhos, para o amor-agape, que envolve sacrifício (I Co. 13). Outro fundamento para a família cristã é a graça, para perdoar e ser perdoado, esse princípio se encontra já no Antigo Pacto (Ex. 22.25-27), por isso se espera que o ambiente familiar seja pautado na graça, não em mero legalismo. O amor de Deus, manifestado em Sua graça maravilhosa, é a base para o amor e o perdão no casamento (Rm. 10.4). O autoritarismo, ou melhor, o poder possessivo, não é o sustentáculo da família cristã. O contexto familiar precisa ser um ambiente de empoderamento. As pessoas que fazem parte dessa aliança têm como propósito servirem e serem servidas. Não há como uma família subsistir, a não ser que essa seja um espaço de vida abundante (Jo. 10.10). Não podemos esquecer que o Verbo, Jesus, se fez carne, e habitou entre nós, por conseguinte, a família deve ser encarnacional, com espírito de serviço, de diaconia (Jo. 1.1,14). O fruto do Espírito, listado por Paulo em Gl. 5.22,23 deve ser o alimento principal da família cristã, é a partir dele que o crescimento se concretiza (I Co. 8.1). A proximidade, em amor, é o padrão para a família cristã, desde os tempos antigos (Gn. 2.25), é ela que afasta o medo (I Jo. 4.18,19).

4. O MODELO BÍBLICO DE FAMÍLIA 
O princípio fundamental do casamento bíblico é o de que Deus, e não os homens, o ordenou, portanto o casamento não é uma opção, mas uma orientação divina. A primeira cerimônia de casamento foi realizada pelo próprio Deus no Jardim do Éden (Gn. 1.28), tornado homem e mulher, uma só carne (Gn. 2.24). A união do primeiro homem e mulher no Éden reafirma o modelo bíblico para o casamento: monogâmico, heterossexual e indissolúvel. A natureza pecaminosa, carnal, impulsionou os primeiros homens à bigamia e poligamia (Gn. 4.18; 5.25), que resultou em invejas e intrigas (I Sm. 1.4-8). Os patriarcas, que optaram pela poligamia, pagaram um custo alto pela decisão (Gn. 29.21-23; 28-31; 30.1-10), bem como os reis de Israel (I Rs. 11.4.7-9). No Novo Testamento, tanto Jesus quanto Paulo foram contundentes  quanto à proibição da poligamia (Mt. 19.3-6; I Co. 7.1,2), não permitindo que essa fosse uma prática comuns entre os cristãos, especialmente entre aqueles que atuam no ministério pastoral (I Tm. 3.2,12). A heterossexualidade é outro aspecto do casamento cristão, já que Deus criou “macho e fêmea” (Gn. 1.26; 2.24). Na religião judaica, o homossexualismo deveria ser punido com a morte, sendo este considerado uma abominação aos olhos de Deus (Lv. 18.22). Não há brecha para a prática homossexual no contexto cristão, sendo essa reprovada pelo apóstolo Paulo (Rm. 1.26). Mas isso não deve ser motivo para homofobia, não podemos esquecer que Jesus ama a todos, inclusive aos homossexuais, por isso, devemos orar por eles, e conduzi-los à verdade, que é Cristo. Não podemos esquecer que todos pecaram (Rm. 3.23), não apenas os homossexuais, e que o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna (Rm. 6.23). O casamento cristão deve ser indissolúvel, portanto, não separe o homem o que Deus ajuntou (Mt. 19.6). Leis e mais leis estão sendo criadas pelas autoridade a fim de favorecer o divórcio, mas os cristãos seguem o princípio bíblico para o casamento, por isso, independentemente das leis humanos, optam por obedecer antes a Deus do que aos homens (At. 5.29).

CONCLUSÃO
Vivemos em uma cultura pós-moderna, e pós-cristã, que nega o Absoluto, e defende o relativismo. Diante desse contexto, nós, os cristãos, precisamos nos fundamentar na doutrina bíblica. No que tange ao casamento, o modelo bíblico é o monogâmico, heterossexual e indissolúvel. Não podemos, enquanto cristãos comprometidos com a Palavra, fazer concessões. Os modelos humanistas, que estão sendo admitidos na sociedade contemporânea, têm fundamentação na filosofia, não na Bíblia Sagrada, a Palavra de Deus.

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017. 

14 de setembro de 2017

Lição 12

O MUNDO VINDOURO
Texto Áureo: Ap. 21.1 – Texto Bíblico Básico: Ap. 21.1-5

 

INTRODUÇÃO
Estamos nos encaminhando para o final deste trimestre, e nesta penúltima aula, estudaremos a respeito dos novos céus e nova terra. A princípio destacaremos a beleza e singularidade do céu. Em seguida, nos voltaremos propriamente para os novos céus e a nova terra. Ao final, reconhecendo as limitações humanas, e as poucas informações bíblicas a respeito do céu, tentaremos descrevê-lo, destacando, sobretudo, que esse será um lugar no que Deus estará presente. Mas antes desse novo céu e nova terra, haverá um julgamento, não o das obras dos crentes, mas o das obras do descrentes, para a condenação, trata-se do Juízo Final.

1. DEPOIS DA MORTE, SEGUE-SE A JUIZO
Em Hb. 9.27 está escrito que depois da morte segue-se a juízo. O julgamento final é uma doutrina bíblica, exarada em várias passagens das Escrituras, tanto do Antigo quanto do Novo Testamento. O texto de Ap. 20.11-15 descreve como acontecerá o Juízo Final, que acontecerá ao final do reino Milenial de Cristo. Esse julgamento não deve ser confundido com o Tribunal de Cristo (II Co. 5.10), que acontecerá logo após o arrebatamento, e será exclusivo para Igreja, para recompensa das obras realizadas pelos crentes. De acordo com Ap. 20.11-15 acontecerá após o Milênio um julgamento severo sobre aqueles que desprezaram a mensagem do Senhor Jesus. Nessa passagem é descrito um “grande” trono “branco”. Grande porque Aquele que está assentado sobre ele é Grandioso (Ap. 20.4), bem como da importância que esse irá ocupar no cenário escatológico. Ele será branco porque Aquele que está assentado sobre ele é puro, trata-se um Juiz perfeito, que evoca a equidade. O texto não menciona o nome dAquele que estará sentado sobre o Trono, mas podemos inferir que se trata de Cristo com base em Jo. 5.22, considerando que “o Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o juízo”. Paulo reforça essa doutrina ao se referir ao “dia em que Deus há de julgar os segredos dos homens por Jesus Cristo” (Rm. 2.16).

2. VÁRIOS LIVROS SE ABRIRÃO
Durante o julgamento vários livros se abrirão, a fim de explicitar os pensamentos e atos daqueles que agiram impiamente. Salomão antecipa esse momento em Eclesiastes, afirmando que “Deus há de trazer a juízo toda obra e até tudo o que está encoberto, quer seja bom, quer seja mau” (Ec. 12.14). Em relação ao Juízo Final, o autor da Epístola aos Hebreus destaca que “toda transgressão e desobediência deve receber a justa retribuição” (Hb. 2.2). Isso nos faz acreditar que haverá níveis diferenciados de tormento no inferno, essa concepção pode ser reforçada em Mt. 11.21-24. Jesus explicou que aquele que escuta Sua mensagem e a rejeita está sujeito a maior condenação. Os condenados no Juízo Final serão lançados no Lago de Fogo, que é um castigo preparado para Satanás e seus anjos, bem como para todos aqueles que recusaram o Senhor Jesus (Mt. 25.41,46). O Juiz, por sua vez, estará assentado sobre o Trono e dará o veredito final com base nos livros, nos quais estarão registrados os atos de todos os réus. Eles serão condenados pelas suas próprias obras, pois essas são abomináveis aos olhos de Deus (Rm. 8.8). Eles desprezaram o Mediador, o Único entre Deus e os homens (I Tm. 2.5), sendo condenados por seus atos (Mt. 16.27). Há um livro que se encontra no singular, trata-se do Livro da Vida, que traz o nome daqueles que salvos por Deus, a esses nenhuma condenação há (Rm. 8.1).

3. AQUELES QUE SERÃO JULGADOS
O juízo Final não será para a salvação, aqueles que se apresentarem perante o Trono receberão o veredito de condenados, e serão lançados no Lago do Fogo. O texto de Ap. 20 diz que se apresentarão “os mortos, grandes e pequenos”, todas as pessoas que viveram ao longo de todos os tempos, e das diferentes condições socioeconômicas. Essa doutrina precisa ser divulgada em meio a essa sociedade corrupta. As pessoas devem ser alertadas quanto ao Dia em que comparecerão, perante o Supremo Juiz, para se apresentarem perante Ele. Os príncipes deste mundo, que agem apenas para destruir as pessoas, receberão a justa paga no Juízo Final. Todos aqueles que morreram, e que desconheceram a Cristo, ou agiram contrários a vontade dEle, ressuscitarão para a vergonha eterna (Dn. 12.2). Por enquanto a alma dos ímpios se encontra no Hades, para onde seguem aqueles que morreram sem Cristo, e que ressuscitarão para o Juízo Final. Esses não poderão corromper o Justo Juiz, que com sabedoria e equidade, declarará sua sentença sobre todas as camadas sociais, e pessoas das mais diferentes posições políticas. Na presença de Jesus fugirão a terra e a atmosfera, Pedro descreve que “os céus passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se desfarão, e a terra e as obras que nela há se queimarão” (II Pe. 3.10). Por esse tempo toda corrupção será dissipada, pois na presença de um Deus Santo não há lugar para o engano.

4. O CÉU É UM LINDO LUGAR
As Escrituras dizem muito pouco a respeito do céu, mas o suficiente para anelar esse lugar, para o qual o Senhor nos levará (Jo. 14.1). Antes de tratar a respeito dos céus – shamaim em hebraico – e ouranos – em grego, os diferenciamos dos outros tipos de céus. Existe o céu atmosférico, que faz alusão à imensidão do espaço (Dt. 11.11,17; 28.12,24; Js. 10.11; Sl. 18.13; 147.8; Pv. 23.5; Zc. 6.5; Is. 55.9-11). Há também o céu que é o firmamento dos céus (Gn. 1.14; 15.5; Ex. 20.4). Ainda o céu que é a morada de Deus (Mt. 10.32,33; Sl. 33.13,14; Is. 63.15; Mt. 5.16,45; 6.1,9). A morada de Deus é reconhecida pelos estudiosos como o terceiro céu, mencionado por Paulo em II Co. 12.2. Essa é a pátria superior, de acordo com a descrição do autor da Epístola aos Hebreus (Hb. 11.13-16). Existem especulações em relação à quantidade de céus existentes, para alguns são sete céus. Essa é uma especulação teológica, fundamentada em crenças judaicas, sem qualquer fundamento bíblico. Há ainda uma discussão entre os estudiosos se as descrições de João no Apocalipse são literais ou figuradas. Acreditamos que a beleza da Cidade Celestial vai além daquilo que o texto expressa, considerando que o olho não viu e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem, são as que Deus preparou para os que O amam (I Co. 2.9). O que sabemos a respeito do céu, mesmo com a revelação poética do Apocalipse, é como um espelho, que não condiz totalmente à realidade (I Co. 13.12).

5. NOVOS CÉUS, NOVA TERRA
Depois do Juízo Final, após o Milênio, acontecerá uma destruição da Jerusalém terrenal (Mt. 24.34; II Pe. 3.10), que dará lugar a uma nova cidade, descrita nos capítulos 21 e 22 de Apocalipse. Essa Nova Jerusalém será Cidade Eterna, essa foi a cidade que Jesus prometeu preparar (Jo. 13.2,3). Pedro explicou que depois da destruição da cidade terrena (II Pe. 3.10), descerá  dos céus um novo céu e nova terra (Ap. 21.1-3). Esse será um ambiente favorável à adoração, sendo essa a principal atividade no céu (Ap. 19.1-8). A adoração no céu acontecerá porque esse será um lugar de comunhão e relacionamento com Deus (Ap. 21.3). Ali haverá um muro com doze portas, sendo cada porta uma pérola, e a praça de outro puro, como vidro transparente (Ap.21.21). O muro será de jaspe, por se tratar de uma cidade de ouro puro, semelhante a vidro puro (Ap. 21.18,21). O mais importante, nela não haverá templo, pois o templo é o Senhor, Deus Todo-Poderoso, e o Cordeiro (Ap. 21.22). É confortador saber que nessa Cidade também não haverá mais tristeza, pois Deus limpará dos olhos lágrima, e não haverá mais morte, nem pranto, nem clamor, nem dor, porque já as primeiras coisas são passadas (Ap. 21.16,17). Os crentes estarão em corpos glorificados, semelhantes ao corpo ressuscitado de Cristo (I Jo. 3.2). A esse respeito Paulo esclarece que nosso corpo de humilhação será transformado, para ser igual ao corpo da sua glória, segundo a eficácia do poder que ele tem de até subordinar a si todas as coisas (Fp. 3.21).

6. COMO SERÁ O NOVO CÉU
O Céu é a habitação de Deus (Sl. 103.19), dos anjos (Dn. 7.10; Is. 6.1-6), e dos crentes (Fp. 3.20). É maravilhoso saber que encontraremos lá alguém que muito nos amou, e se entregou pelos nossos pecados (At. 1.9-11). Uma análise honesta das Escrituras nos mostrará que pouco sabemos a respeito dos Céus, mas, em linhas gerais,  afirmamos, com base em Mc.13.27, ali Cristo reunirá os eleitos. Em Fp.2.10 está escrito que Cristo receberá honra no céu, e em Jo.17.24 nos é dado a saber que Sua glória será manifestada. A manifestação do Reino de Deus, o lugar em que Deus estará no trono (Ap.4.1-3), por isso o céu será um lugar de recompensa para aqueles que venceram em Cristo (Ap.2.7;3.21); que também estará cheio da presença e da glória de Deus (Ap.4.11;21.1-10). Por fim, esse será um lugar de louvor e adoração a Deus (Ap.19.1-7). O que nos é dito nessas passagens é suficiente para que desenvolvamos um relacionamento amoroso com o Deus do céu. É importante fazer esse destaque porque, infelizmente, muitos adoram apenas o céu de Deus, mas esquecem do Deus do céu. Falam do céu, cantam o céu, almejam o céu, mas não vivem para Cristo, não buscam a Cristo, não amam a Cristo. Sem Cristo, o céu não passa de um lugar sem luz. A beleza do texto bíblico nos motiva a aguardar com expectativa por esse lugar. Isso porque, conforme afirma o autor do Apocalipse: “a cidade não necessita de sol nem de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada” (Ap. 21.23).

CONCLUSÃO
A Nova Jerusalém é a Cidade Perfeita (Hb. 12.22), que vem de cima (Gl. 4.26), que desce de Deus (Ap. 21.2,10). Vivemos na cidade dos homens, que pode se tornar um lugar aprazível, na medida em que contribuímos para sua melhoria. Mas estamos certo que somente desfrutaremos de bem-estar quando descer dos Céus a Cidade de Deus, enfim estará construído o tabernáculo de Deus com os homens (Ap. 21.3), que será um Templo tanto físico (Ap. 21.12-21), quando espiritual (Ap. 21.22).

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017. 

7 de setembro de 2017

Lição 11

A SEGUNDA VINDA DE CRISTO
Texto Áureo: Mt. 24.27 – Texto Bíblico Básico: I Ts. 4.13-18; Lc. 21.25-27

 

INTRODUÇÃO
A doutrina bíblica aponta para a realização de um arrebatamento pré-tribulacional, isto é, que antes do período de sete anos, comumente conhecido como Tribulação, todos os membros do corpo de Cristo (vivos e mortos) serão tomados para se encontrarem com Cristo, nos ares, sendo, posteriormente, levados para o céu. A passagem mais específica sobre esse evento se encontra em I Ts. 4.13-18, os textos evangélicos, em especial o sermão profético de Jesus, em Mt. 24 e Lc. 21, fazem alusão à vinda de Cristo em glória, para estabelecer Seu reino milenial.

1. DEFININDO ARREBATAMENTO
Na passagem de I Ts. 4.13-18, Paulo informa seus leitores de que os crentes que estiverem vivos por ocasião do arrebatamento serão reunidos aos que morreram em Crsito antes deles. A palavra arrebatados, no versículo 17, é harpazo em grego e significa, literalmente, “dominar por meio da força” ou “capturar”. Essa palavra é usada 14 vezes no Novo Testamento grego, tendo, em contextos diferenciados, com significados distintos (Mt. 12.29; Jo. 10.12; Jo. 6.15; 10.28-29; At. 23.10; Jd. 23; At. 8.39; II Co. 12.2,4; Ap. 12.5). Além do termo harpazo, o NT usa outros termos para se referir ao arrebatamento: episynagoge (reunião – II Ts. 2.1); allatto (mudar – I Co. 15.51-52); paralambado (levar – Jo. 14.3); epifanéia (manifestação – Tt. 2.13); rhuomai (atrair para si – I Ts. 1.10); apocalypsis (revelação – I Pe. 1.13) e parousia (presença – Tg. 5.7-8). Em suma, com base nas referências citadas, o arrebatamento será um acontecimento iniciado por Cristo, que virá até às nuvens, onde reunirá os crentes para Ele mesmo, tanto aqueles que estiverem vivos, os quais serão transformados, quanto os que morreram em Cristo, os quais serão ressuscitados.

2. A DISTINÇÃO ENTRE O ARREBATAMENTO E A VINDA DE CRISTO
O arrebatamento é apresentado no Novo Testamento como um “translado” (I Co. 15.51-52; I Ts. 4.15-17), no qual Cristo virá para a sua Igreja. A vinda de Cristo, propriamente dita, com seus santos, descendo do céu, acontecerá por ocasião do estabelecimento do reino milenial (Zc. 14.4-5; Mt. 24.27-31). Paulo trata do arrebatamento como um “mistério” (I Co. 15.51-54), isto é, uma verdade não revelada até seu desvendamento pelos apóstolos (Cl. 1.26), sendo, assim, um evento em separado, já a segunda Vinda de Cristo, foi predita no Antigo Testamento (Dn. 12.1-3), justamente por ter uma relação maior com Israel. Depois do arrebatamento, haverá um período de aflição, denominado de Grande Tribulação, será um tempo de angústias incomuns para Israel, cuja duração específica será de três anos e meio (Dn. 9.27). Costuma-se fazer a distinção entre a Tribulação da Grande Tribulação, cada uma durará três anos e meios, perfazendo os sete anos totais. No livro do Apocalipse, a Grande Tribulação vai dos capítulos 6 ao 19. A respeito da Tribulação (ou Grande Tribulação) veja as seguintes passagens: Mt. 24.21; Ap. 7.14; Dn. 7.25; Ap. 13.5-8; Mt. 21.21,23; Dt. 4.30; Jr. 25.29-39.

3. A IMANÊNCIA DO ARREBATAMENTO
No Novo Testamento, o ensino é o de que Cristo pode voltar a qualquer momento e arrebatar a sua igreja, sem sinais ou advertências prévias. É isso que significa imanência, um acontecimento que pode acontecer sem aviso prévio (I Co. 1.7; 16.22; Fp. 3.20; 4.5; I Ts. 1.10; 4.15-18; I Ts. 5.6; I Tm. 6.14; Tt. 2.13; Hb. 9.28; Tg. 5.7-9; I Pe. 1.13; Jd. 21; Ap. 3.11; 22.7,12,20; 22.17,20). Todas essas passagens mostram que não haverá sinais específicos antes do arrebatamento da igreja. Os sinais de Mt. 24 não são para a igreja, mas para os santos da Tribulação, e, como bem sabemos, nenhuma passagem da Tribulação se refere à igreja, mas à Israel (Dt. 4.29,30; Jr. 30.4-11; Dn. 8.24-27; 12.1,2). Se existe algum sinal para a igreja, que precede ao arrebatamento, esses se encontram em I Tm. 4.1 e II Tm. 3.1.

4. A VINDA DE CRISTO EM GLÓRIA
A manifestação (gr. epiphaneia) de Jesus para reinar durante o Milênio é um dos mais importantes eventos escatológicos, previsto em várias passagens das Escrituras, especialmente no Antigo estamento. Vários Salmos e muitos textos proféticos aludem a manifestação gloriosa de Cristo, quando virá para vencer as hostes de Satanás. O capítulo 19 de Apocalipse descreve detalhadamente o que acontecerá por ocasião da vinda de Jesus em glória. Antes da Vinda de Jesus em glória, alguns sinais evidenciarão a proximidade desse evento. O principal sinal para a volta de Cristo para estabelecer Seu reino será o arrebatamento da igreja (I Ts. 4.13-18). Contudo, no contexto da religiosidade judaica, Jesus elencou uma série de sinais em Mt. 24 e Lc. 21, em Seu sermão profético, quanto àqueles dias. Esse será um tempo de guerras e conflitos, nações se levantarão umas contra as outras, e reinos contra reinos (Lc. 21.10); haverá catástrofes naturais, muito mais intensas que o Tsunami asiático. No mundo religioso, se levantarão falsos cristos, pessoas que serão apresentadas como o Salvador, e que enganarão a muitos, inclusive os judeus (Mt. 24.5). O anticristo, juntamente com o falso profeta, farão conchavos, para perseguir aqueles que professarem o nome de Cristo (Ap. 13.1-10). Além de terremotos, fomes e pestilências em vários lugares (Lc. 21.11). A diminuição do amor, em razão da multiplicação do pecado (Mt. 24.12), tornando as pessoas cada vez mais insensíveis. O evangelho do Reino, não o da salvação em Cristo, será pregado no mundo inteiro (Mt. 24.14), isso quer dizer que pessoas serão convertidas durante a Tribulação. Durante esse período a Igreja não estará mais na terra, pois terá sido transladada, para se encontrar com o Senhor Jesus nos ares (I Ts. 4.13-18). Na terra predominará o caos, em todas as esferas humanas, tanto na política, quanto na econômica. A natureza será diretamente afetada, isso pode ser identificado ao longo do relato joanino, no livro do Apocalipse. Jesus se referiu a esse período como “o princípio de dores” (Mt. 24.7,8), destacando, assim, que não será ainda o final de todas as coisas.

CONCLUSÃO
A Igreja é instruída a amar a volta de Cristo, como uma noiva que aguarda o seu amado para o casamento (I Pe. 1.8). Não para sermos salvos, mas porque somos salvos, devemos aguarda esse acontecimento buscando uma vida pura a fim de agradar aquele que nos salvou (I Jo. 3.2-3; II Pe. 3.11-15). Enquanto esse momento não chega, não precisamos ficar ansiosos, mas trabalharmos na seara no Senhor, sem desperdiçar oportunidades para levar outros a confiarem em Cristo (II Pe. 3.8,9,14,15).

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017. 

31 de agosto de 2017

Lição 10

AS MANIFESTAÇÕES DO ESPÍRITO SANTO
Texto Áureo: At. 2.39 – Texto Bíblico Básico: At. 2.1-6; I Co. 12.1-7




INTRODUÇÃO

Uma das doutrinas basilares da Assembleia de Deus, e do Movimento Pentecostal como um todo, é o batismo no Espírito Santo, com evidência inicial de falar línguas, e a atualidade dos dons espirituais. Por isso, nos estenderemos um pouco mais nessa aula, a fim de apontar os aspectos fundamentais dessas doutrinas. Inicialmente trataremos a respeito do batismo no Espírito Santo, e em seguida, dos Dons Espirituais, com ênfase em I Co. 12. 1-7, reconhecendo que existem outras passagens alusivas aos dons espirituais.

1. OBJETIVO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO
O objetivo central do batismo com o Espírito Santo não é a santificação, mas a preparação para o serviço. Essa é a razão pela qual Jesus ordenou aos seus discípulos, conforme o registro de Lucas, 24.49: “E eis que sobre vós envio a promessa de meu Pai; ficai, porém, na cidade de Jerusalém, até que do alto sejais revestidos de poder”. Ainda em outra oportunidade: E, estando com eles, determinou-lhes que não se ausentassem de Jerusalém, mas que esperassem a promessa do Pai, que (disse ele) de mim ouvistes.  Porque, na verdade, João batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo, não muito depois destes dias” (At. 1.4,5).

1. A PROMESSA DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO
Em At. 1.8, Jesus, antes de ascender ao Céu, disse aos seus discípulos: “Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de vir sobre vós; e ser-me-eis testemunhas, tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria, e até aos confins da terra”. Devemos observar que essa foi uma promessa ao discípulos que já desfrutavam de profunda comunhão com Cristo, pois seus nomes já estavam escritos nos Céus (Lc. 10.20) e já haviam sido purificados pela Palavra de Cristo (Jo. 13.10; 15.3). É válido ressaltar aqui que João Batista profetizou a respeito desse batismo: Mt. 3.11; Mc. 1.8; Lc. 3.16; Jo. 1.33.

2. TERMINOLOGIA BÍBLICA DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO
Outros termos, do Novo Testamento, definem o que seja o batismo com o Espírito Santo. Ele é chamado de “enchimento” (At. 2.4), “derramamento”, conforme profecia de Jl. 2.28,29 (comp. At. 2.33; 10.45), “recebimento” do dom (At. 2.38, 8.17), “descida sobre” (At. 10.44; 11.15; 19.16). Conforme já vimos em lição anterior, esse é uma experiência recorrente, como diz Pedro, em At. 2.39) e como comprovação disso, vemos em At. 19.1-7, onde o verbo “crestes” é pisteusantes, particípio aoristo, que indica ação anterior à do verbo principal, reforçando, assim, a interpretação de que o “recebimento” do dom do Espírito foi posterior à “crença”.

3. O MOTIVO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO
Conforme depreendemos de At. 1.8, o propósito primordial do batismo com Espírito Santo é dotar o cristão de um poder sobrenatural para servir, através do qual, o indivíduo se torna um canal de testemunho para o mundo. Assim, o Senhor nos direciona no sentido de percebermos que não podemos testemunhar “até os confins da terra”, a menos que dependamos do “poder” dEle. A palavra poder, no grego, é dunamis, que se refere a capacidade dada por Deus para realizar coisas maravilhosas, incluindo, aqui, milagres, algo comum no livro de Atos. Um outro destaque para a palavra testemunha “martus”, que, no grego, tem tanto uma conotação legal quanto histórica, os apóstolos foram testemunhas da morte e ressurreição de Cristo (At. 2.32; 3.15; 5.32) e, na verdade, se tornaram “mártires”, que vem da palavra testemunha, isto é, entregaram suas próprias vidas por amor a Cristo.

4. O RECEBIMENTO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO
É comum, no meio evangélico, pensar que alguém recebe o batismo com o Espírito Santo por merecimento. Quando alguém vai a frente, pede, mas não recebe, pode achar que não obteve o “dom” porque deixou de cumprir algum ritual. Mas a experiência do Batismo com o Espírito Santo é um justamente isso, um “dom” (At. 10.45), sendo assim, não esperemos ser perfeitos para buscá-lo, pois como nos lembra o Senhor, aquele que batiza: “Pois se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais dará o Pai celestial o Espírito Santo àqueles que lho pedirem?” (Lc. 11.13). Se alguém tiver de fazer alguma coisa para receber o batismo com o Espírito Santo, siga o exemplo dos discípulos, integre-se à adoração ao Senhor com júbilo sincero, do íntimo do nosso ser (Lc. 24.52), permaneçamos unanimemente em oração e súplicas (At. 1.14;2.1).

5. DONS ESPIRITUAIS: DEFINIÇÃO E CLASSIFICAÇÃO
A palavra comum, no grego, para dons é charismata que, nos textos bíblicos, referem-se, no plural, às manifestações sobrenaturais provenientes do Espírito Santo para a edificação do corpo de Cristo (I Co. 12.4), tal palavra vem de charis (graça), sendo, portanto, assim como a salvação, dádiva divina, sem que haja merecimento. Conforme apontado anteriormente, tais dons são espirituais, isto é, pneumaticos (em grego), sendo assim, não se pode pensar que sejam resultantes do esforço meramente humano (I Co. 12.7; 14.1). Assim, o estudo desses vocábulos, a partir do grego do Novo Testamento, nos leva a concluir que os dons são dádivas espirituais, concedidas pelo Espírito Santo, sem que haja merecimento humano, a fim de favorecer a edificação da igreja. Em I Co. 12.8-10, temos a seguinte classificação teológica:  Palavra da Sabedoria – este dom, geralmente, transmite uma palavra de sabedoria para orientar a igreja, assim como em Jo. 4.17,18; At. 6.10; 15.13-22;  Palavra do Conhecimento – esse dom vem da revelação de um conhecimento antecipado de uma determinada verdade espiritual, como aconteceu em Jo. 4.23,24; At. 5.1-10; I Co. 14.24,25. Fé – esse dom tem como objetivo a operação de milagres, não se trata, portanto da fé para a salvação (Ef. 2.8,9), e muito menos da fé como aspecto do fruto do Espírito (Gl. 5.22). Essa é a fé dada instantaneamente por Deus para a realização de curas e milagres (Mt. 17.20; Mc. 11.22-24; Lc. 17.6).; Curas – no plural, são concedido para à restauração da saúde física, por meios divinos e sobrenaturais (At. 3.6-8; 4.30). O plural (dons) indica curas de diferentes enfermidades e sugere que cada ato de cura vem de um dom especial de Deus;  Operação de milagres – atos sobrenaturais de poder que intervêm nas leis da natureza com o objetivo de glorificar a Deus (At. 9.40; 13.9-11; 20.10; 27.43; 28.5); Profecia – capacita o crente a transmitir uma mensagem uma palavra ou revelação diretamente de Deus, sob o impulso do Espírito Santo (I Co. 14.24-31), a igreja não pode ter essas mensagens como infalíveis, pois há falsos-profetas (I Jo. 4.1), por isso, toda profecia deve ser julgada (I Co. 14.29,32; I Ts. 5.20,21); Discernimento de espíritos – para discernir e julgar corretamente as profecias e distinguir se uma mensagem provém do Espírito Santo ou não. Esse dom é fundamental na medida em que existem muitas distorções dos ensinos cristãos (I Tm. 4.1), eis alguns exemplos: At. 5.3; 8.20-23; 16.16-18; Variedade de línguas – não se trata de uma língua aprendida, e, geralmente, não é entendida nem pelo que fala (I Co. 14.14) nem pelo que a ouve (I Co. 14.16). Quem fala em línguas edifica-se a si mesmo, por isso, quem fala línguas ore para que haja interpretação (I Co. 14.3,27,28); e Interpretação de línguas – capacidade concedida pelo Espírito Santo, não através do conhecimento prévio de determinado idioma, para que o portador do dom compreenda e transmita o significado de uma mensagem dada em línguas (I Co. 14.6,13,16).

CONCLUSÃO
Os dons espirituais, conforme nos instrui o apóstolo Paulo, são dados para “cada um para o que for útil” (I Co. 12.7) e visam, acima de qualquer coisa, à edificação e à santificação da igreja (I Co. 12.7). Tantos os dons (charismata) de I Co. 12.8-10 quanto os de Rm. 12-6-8 são espirituais (pneumaticos), concedidos de acordo com a vontade do Espírito Santo (I Co. 12.11) a fim de suprir as necessidades da igreja (I Co. 12.31; 14.1)

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017.

24 de agosto de 2017

Lição 09

A NECESSIDADE DE TERMOS UMA VIDA SANTA
Texto Áureo: I Pe. 1.15 – Texto Bíblico Básico: I Pe. 1.13-22

 


INTRODUÇÃO

Na aula de hoje daremos continuidade aos estudos sobre o Cremos, com ênfase na santificação, doutrina basilar da nossa fé, considerando a necessidade de termos vida santa. Inicialmente, definiremos o que é a santificação, a partir do Novo Testamento. Em seguida, trataremos a respeito dos três aspectos da santificação (passado) – justificação; presente (progressivo) e glorificação (futuro). Ao final, destacaremos a importância de uma vida cristã santificada, a fim de agradar ao Senhor.

1. DEFININDO SANTIFICAÇÃO
A palavra santificação (hagiasmos, em grego), de acordo com o Dicionário Vine, é usada para significar: a) a separação para Deus (I Co. 1.30; II Ts. 2.13; I Pe. 1.2); b) o curso de vida adequando aos que assim são separados (I Ts. 4.3,4,7; Rm. 6.19,22; I Tm. 2.15; Hb. 12.14). A santificação é, portanto, a relação com Deus na qual os homens entram pela fé em Cristo (At. 26.18; I Co. 6.11), e à qual o seu direito exclusivo é a morte de Cristo (Ef. 5.25,26; Cl. 1.22; Hb. 10.10,29; 13.12). A separação do crente das coisas más é a vontade de Deus (I Ts. 4.3), e o Seu propósito em chamá-lo para o evangelho (I Ts. 4.4), conforme Ele a ensina pela Palavra (Jo. 17.17,19) e deve ser procurada, avidamente e constantemente (I Tm. 2.15; Hb. 12.14). O agente da santificação é o Espírito Santo (Rm. 15.16; II Ts. 2.13; I Pe. 1.2; I Co. 6.11).

2. OS TRÊS ASPECTOS DA SANTIFICAÇÃO
2.1 Posicional – em Hb. 10.10, o autor diz que “Temos sido santificados pela oblação do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez”. Isso quer dizer, então, que, de certo modo, já somos santos. Por isso, nas epístolas o Paulo se dirige aos seus destinatários como santos(Rm. 12.13; I Co. 14.33; Fp. 4.21).
2.2 Progressivo – embora sejamos declarados imediatamente e legalmente santos, pelo ato da regeneração e da justificação, somos instruídos a seguir adiante, em santificação (Fp. 3.13,14). Assim, espera-se que cresçamos até o ponto de podermos digerir alimento sólido (Hb. 5.12-14; I Pe. 2.1-3). Esse processo de transformação se dá em amor (Cl. 3.7-14) no contato com Espírito do Senhor (II Co. 3.18; I Co.10.13).
2.3 Futura – em Fp. 3.11 Paulo fala da ressurreição dos mortos, isto é, o momento da glorificação do corpo, esse é o aspecto futuro da santificação. A passagem bíblica de I Co. 15.51,52 detalha como isso acontecera. Com essa esperança, temos a fé de  “as aflições do tempo presente não são para comparar com a glória que em nós há de ser revelada” (Rm. 8.18).

3. A VIDA EM SANTIFICAÇÃO
Concordamos com Menzies e Horton (1995, p. 159), que “embora jamais venhamos a atingir, nesta vida, um estágio que não nos permita pecar, podemos receber capacidade para evitar o pecado. Não somente precisamos da contínua purificação pelo sangue (I Jo. 1.7) como jamais chegaremos ao ponto de não precisarmos dela enquanto vivermos aqui. Por isso, precisamos ser realistas, e atentar para o que está escrito em I Jo. 1.10: “Se dissermos que não pecamos, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós”. Mas, ao mesmo tempo, sabemos que não podemos viver na prática contínua do pecado (I Jo. 3.8-10). Isso porque a rejeição persistente à voz do Espírito Santo poderá levar à rebelião e à perda definitiva da salvação, melhor dizendo, à apostasia (Gl. 5.21; Hb. 6 e 10). Devemos levar em conta a recomendação de Paulo: “Que diremos pois? Permaneceremos no pecado, para que a graça abunde? De modo nenhum. Nós, que estamos mortos para o pecado, como viveremos ainda nele?”. Diante dos fracassos ao longo do caminho, não devemos nos sentir derrotados, pois temos um Advogado junto ao Pai, um Amigo, Jesus Cristo (I Jo. 1.7).

CONCLUSÃO

A santificação, enquanto processo, é o ato de separar-se do mal e devotar-se a Deus (Rm. 12.1,2; I Ts. 5.23; Hb. 13.12). As Escrituras põem a santificação posicional, e, por conseguinte, a progressiva, como condição para se ver a Deus (Hb. 12.14). Mas uma vida de santificação, conforme exigida em de I Pe. 1.15,16), somente pode ser efetivada pelo Espírito Santo, que produz em nós e conosco, o Seu fruto (Rm. 6.1-11,13; 8.1,2,13; Gl. 2.20; Fp. 2.12,13; I Pe. 1.5).

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017. 

15 de agosto de 2017

Lição 08

A IGREJA DE CRISTO
Texto Áureo: Mt. 18.20 – Texto Bíblico Básico: Rm. I Co. 12.12-27

 


INTRODUÇÃO

A palavra igreja, no grego, é ekklesia, formade de ek, “para fora de” e klesis, “chamado”, era usado entre os gregos para descrever um corpo de cidadãos reunidos, uma assembleia, com a finalidade de discutir os assuntos do estado (At. 19.39). No cristianismo, diz respeito: 1) ao grupo inteiro dos redimidos ao longo de toda história, do qual Cristo se referiu como “minha igreja”, Mt. 16.18, que, mais tarde, é definida por Paulo como “a igreja, que é o seu corpo” (Ef. 1.22,23; 5.23); 2) no singular, como em Mt. 18.17, refere-se a um grupo formado por crentes professor (At. 20.28; I Co. 1.2; Gl. 1.13; I Ts. 1.1; II Ts. 1.1; I Tm. 3.5), quando no plural, diz respeito às igrejas de uma região.

1. A NATUREZA DA IGREJA
O termo ekklesia, conforme mostrado acima, se refere, portanto, a 1) todo o corpo de cristão em uma cidade (At. 11.22; 13.1); 2) uma congregação (I Co. 14.19,35; Rm. 16.5); e 3) todo o corpo de crentes na terra (Ef. 5.32). Os cristão, por sua vez, são chamados de 1) irmãos – já que ela é uma fraternidade ou comunhão espiritual, no qual foram abolidas as divisões que separam a humanidade (Cl. 3.11; Gl. 3.28); e 2) os do Caminho – já que seguir a maneira especial daquele que assim se identificou (Jo. 14.6), vivendo de acordo com Ele (At; 9.2). É possível que também os irmãos sejam denominados de crentes (por depositarem sua fé nos ensinamentos de Cristo), santos (por terem sido separados por Ele para servirem-no), eleitos (por terem sido escolhidos para um ministério glorioso), discípulos (por se predisporem a ser aprendizes do Mestre) e cristão (já que sua devoção se fundamenta não apenas em ensinamentos, mas na pessoa de Cristo). A igreja é ilustrada, ao longo do Novo Testamento, como 1) corpo de Cristo (I Co. 12.13); 2) templo de Deus (I Pe. 2.5,6); e 3) noiva de Cristo (II Co. 11.2; Ef. 5.25-27; Ap. 19.7; 21.2; 22.17).

2. OS MEMBROS DA IGREJA
A condição bíblica para ser membro da igreja de Jesus é, primordialmente, a fé explícita no Evangelho e confiança sincera e de todo coração na salvação vicária (At. 16.31), além disso, a submissão ao batismo como testemunho simbólico da fé em Cristo, confessando, verbalmente, essa fé (Rm. 10.9,10). É interessante distinguir, aqui, a igreja visível, constituída de todos os verdadeiros cristão de todas as denominações, cujos nomes estão elencados no livro de membros das igrejas, da igreja invisível, composta daqueles cujos nomes estão registrados no céu. Os muitos membros da igreja, constituem, na verdade, um corpo (Cl. 1.18), tendo Cristo como Cabeça (Ef. 4.15), o qual, deu “uns para apóstolos, e outros para profetas, e outros para evangelistas, e outros para pastores e doutores, Querendo o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para edificação do corpo de Cristo” (Ef. 4.11). A igreja, como organização, tem Presbíteros/ bispos (At. 14.23; 20.28 a fim de cuidar ou supervisionar (I Tm. 3.1), presidir (I Tm. 5.17), defender a sã doutrina (Tt. 1.9), escolhidos de acordo com especificações (I Tm. 3.1-6; Tt. 1.7-9) como critério para a ordenação (I Tm. 4.14; Tt. 1.5) e os diáconos, que tinham como objetivo servirem aos necessitados da igreja e as mesas, para os quais, também, se observavam algumas qualificações (I Tm. 3.8-10,12-13) para auxiliarem os presbíteros (pastores) At. 6.1-6).

3. A MISSÃO DA IGREJA
Tudo isso tem como objetivo central: 1) a evangelização (Mt. 28.19; At. 1.8) a todas as nações, para isso, Jesus prometeu estar com aqueles que seguiam levando a mensagem do evangelho (Mt. 28.20); 2) a edificação dos crentes (Ef. 4.12), com vistas “ao aperfeiçoamento dos santos”, para isso, deve ter os dons espirituais (I Co. 12). Mas não deve ficar restrita a esses dons, precisa também investir no ensino (Ef. 4.11); 3) a adoração, por meio das ofertas (I Co. 16.2), a fim de desenvolver a comunhão entre os membros (Hb. 10.25), com orações, músicas e ações de graças; 4) o auxílio aos mais necessitados, principalmente, aos órfãos e as viúvas (Tg. 1.27), sensível a carência dos mais pobres (Tg. 2.1-11). Mas é preciso ter em mente que o foco central da igreja é o evangelho de Cristo, para isso, não podemos fugir da mensagem da salvação pelo sacrifício vicário de Jesus, o qual morreu pelos nossos pecados (I Co. 15.3), ressuscitou dentre os mortos (I Co. 15.20; Rm. 1.3,4) para livrar os seres humanos do julgamento vindouro (II Ts. 1.8). Não podemos esquecer que o evangelho é o poder de Deus para a salvação de todo que crê (Rm. 1.16), por isso, ai de nós se não pregarmos o evangelho (I Co. 9.16).

4. AS ORDENANÇAS DA IGREJA
1) o batismo – palavra usada na fórmula de Mt. 28.19,20 em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, na autoridade de Jesus, quando enviou sua igreja (At. 2.38). Todos aqueles que recebem a Cristo como salvador podem ser batizados, por meio da profissão de fé (At. 8.37), da oração (At. 22.16) e do voto de consagração (I Pe. 3.21). O motivo central do batismo é o testemunho (Gl. 3.27). 2) a santa ceia – é uma comemoração em memória de Cristo (Lc. 22.19; I Co. 11.24,25) que expõe a encarnação do Verbo (Jo. 1.14; Jo. 6.33), a aliança com Cristo, no seu sangue (I co. 11.25); Hb. 9.14-24; Rm. 3.25,26; I Pe. 1.2), que nos conclama à responsabilidade (I Co. 11.20-34), mas isso não quer dizer que precisemos ser perfeitos para participar da ceia, pois somente são dignos aqueles que se consideram indignos (I Tm. 1.15), isso, porém, não deva dar margem a vida em pecado (Rm. 6.1,2). O pecado mais grave, na ceia do Senhor, é não discernir o valor da sua morte e ressurreição pelos nossos pecados, no caso de Corinto, muitos se reuniam, não para celebrar esse memorial, mas para se embriagarem e se empanturrarem de comida.

CONCLUSÃO
A igreja é o corpo de Cristo, a habitação de Deus através do Espírito. Portanto, cada crente, nascido de cima, é parte da igreja universal, isto é, daqueles que estão inscritos no céu (Ef. 1.22,23; 2.22; Hb. 12.23). A igreja existe, como razão prioritária, a fim de 1) ser agência de Deus para a evangelização do mundo (Mt. 28.19,20; Mc. 16.15,16; At. 1.8); 2) ser um corpo coletivo no qual o homem possa adorar a Deus (I Co. 12.13); 3) ser canal do propósito divino de edificar um corpo de santos aperfeiçoados segundo a imagem de Seu Filho (I Co. 12.28; 14.12; Ef. 4.11-16)

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017. 

9 de agosto de 2017

Lição 07

A NECESSIDADE DO NOVO NASCIMENTO
Texto Áureo: Jo. 3.16 – Texto Bíblico Básico: Rm. 3.1-12


INTRODUÇÃO
Na aula de hoje estudaremos uma das doutrinas fundamentais da fé cristã, nem sempre considerada nos arraiais evangélicos, sobretudo nesses tempos atuais. Trata-se do novo nascimento, a experiência da regeneração, pela qual passa aqueles que têm um encontro com Jesus. Inicialmente refletiremos sobre Nicodemos, a autoridade religiosa que procurou Jesus de noite, tendo sido informado sobre a necessidade de nascer do alto. Ao final, meditaremos sobre a conversão de Saulo, um modelo de alguém que realmente nasceu do Pai.

1. NICODEMOS, O RELIGIOSO
Nicodemos, pelo que sabemos do Evangelho, era um fariseu, um membro dessa religião, sendo membro do sinédrio (Jo. 7.50). A fim de se preservar dos críticos, esse homem decidiu se aproximar de Jesus, mas o fez a noite, para não ser identificado. Ao que tudo indica, era uma pessoa de boa índole, extremamente religioso, e como a maioria dos fariseus, moralista. Os fariseus era um grupo separatista dentro do judaísmo, que buscava agradar a Deus através dos rituais religiosos (At. 26.5; Gl. 1.14; Fp 3.5). O problema dessa religião, como todas as demais, é a tentativa de autojustificação perante Deus. Mas conforme já destacamos em aulas anteriores, o salário do pecado é a morte (Rm. 6.23), e ninguém pode se justificar através de méritos próprios (Ef. 2.8,9). Nicodemos ficou bastante perplexo com a declaração de Jesus, de que era necessário nascer de novo, pois ele acreditava que sua religião era suficiente. A religião acomoda o ser humana, tira-lhe a responsabilidade, isenta-o da preocupação com o outro. A maioria das pessoas religiosas se fiam em seus preceitos, e acham que agradarão a Deus simplesmente pelo que fazem, ou deixam de fazer. Nicodemos reconheceu que os sinais que Jesus realizava eram provenientes de Deus, mas Jesus não se deixou levar pelo elogio, antes o advertiu quanto a necessidade premente do novo nascimento. A religião é uma torre de Babel, não passa de uma construção meramente, incapaz de levar o homem a Deus.

2. A NECESSIDADE DO NOVO NASCIMENTO
Como o ser humano é incapaz de salvar a si mesmo, necessita passar pela experiência do novo nascimento. Jesus foi enfático a esse respeito: “aquele que não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus” (Jo. 3.3). Esse novo nascimento é diferente do nascimento na carne, pois todas pessoas nasceram do ventre de uma mãe. Mas o novo nascimento é de natureza sobrenatural, na verdade, é espiritual, e procede do Pai. É uma obra do Espírito Santo, que convence o homem do pecado, da justiça e do juízo (Jo.3.5;16.8). Essa experiência também é denominada de regeneração, pois acontece quando somos gerados de novo pela palavra de Deus (I Pe. 1.23). O termo “novo”, no grego neotestamentário, é anothen, pode ser mais precisamente traduzido por “de cima”. Essa ideia faz oposição ao nascimento biológico, assegurando que é uma obra divina, pela agência do Espírito Santo, pois o vento sopra, através da Palavra. Ainda que as pessoas sejam boas, tais como Nicodemos e tantos outros moralistas, fato é que todos precisam nascer de cima. As boas ações não podem salvar as pessoas, para efeito salvífico, não têm qualquer valore (Is. 41.29). Não podemos esquecer que “todos pecaram” (Rm. 3.23), por conseguinte, todos precisam nascer de cima. Esse nascimento traz implicações éticas para a vida daquele que passou por essa experiência, isso porque passa a ser nascida de Deus (I Jo. 2.29), e é identificada como nova criatura (II Co. 5.17).

3. SAULO DE TARSO, UM EXEMPLO

Saulo de Tarso, que ficou mais conhecido como Paulo, é um exemplo de alguém que nasceu de Deus. Antes de ter um encontro pessoal com Cristo, não passava de um religioso zeloso, um dos principais entre os fariseus. Ele mesmo assumiu que era um dos mais cuidadosos entres os praticantes da religiosidade judaica (At. 26.5; Gl. 1.14; Fp. 3.5). Até que na estrada de Damasco, enquanto seguia para perseguir os cristãos, foi alcançado pela graça de Deus, e prostrado em terra, sem poder ver, ouviu a voz que bradou: “Saulo, Saulo, por que me persegues? ” (At. 9.4). A partir de então, aquele que era um perseguidor inveterado dos cristãos, passou a ser um deles e a pôr em risco sua própria vida, por amor do Senhor Jesus Cristo. A religião de Paulo, ainda que bem-intencionada, estava limitada em relação a Deus. Ninguém é salvo por seguir uma ou outra religião, somente aqueles que seguem a Cristo, podem ter a segurança da vida eterna (I Jo. 1.2). Por causa desse encontro com Jesus, a vida de Paulo foi totalmente transformada. Ele passou a pautar sua vida pela direção do Espírito Santo, e não fazia mais o que queria, antes a vontade de Deus. Ao escrever sua Epístola aos Gálatas, Paulo mostra a interdição da religião humana. Por méritos religiosos ninguém consegue agradar a Deus, isso somente pode ser feito no Espírito, quando andamos nEle e permitimos que produza em nós o Seu fruto (Gl. 5.22).

CONCLUSÃO
A religião, ainda que bem-intencionada, é incapaz de salvar o homem. O pecado distancia-o do Seu criador, e o reduz a uma condição desumana (Rm. 3.23). Por causa disso, Deus providenciou um plano para salvar os pecadores, através do sacrifício de Cristo na cruz do calvário (Jo. 3.16; Rm. 6.23). Quando o pecador crer em Cristo, e tem um encontro pessoal com Ele, passa pelo processo da regeneração, e nasce de novo, ou melhor, de cima.

BIBLIOGRAFIA
BARBOSA, J. R. A. O Cremos da Assembleia de Deus. São Paulo: Reflexão, 2017.
SOARES, E. A razão da nossa fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2017.